10 мая – Радоница — поминовение усопших
О поминовении усопших
Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, потому что Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Эти слова являются основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими. Поэтому умершие православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви. Они сохраняют с нею и со всеми остальными ее членами самое действительное, живое общение.
Благочестивый обычай молиться за умерших ведет свое начало из глубокой древности. Уже в литургию апостола Иакова, брата Господня, была внесена молитва за умерших.
Святой Иоанн Златоуст в одном из своих поучений наставляет, что умершему не слезами мы можем помогать, а молитвами, милостынею и приношениями.
Блаженный Августин говорит: «Внемлите, братие: не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей, но постараемся оказывать оную и умершим…, молитесь за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе».
О нужном и великом смысле поминовения усопших подробно, интересно и твердо сказал святитель Феофан Затворник: «Спрашиваете, почему мы поминаем усопших? Потому что так заповедано нам делать. А что заповедано – видно из того, что в Церкви Божией не было времени, когда бы не творилось поминовение. Значит это идет от апостола и от Самого Господа. Но умнишко наш всюду суется со своим носом, крича: почему и почему? Всего лучше дайте ему верою искреннею щелчок в нос – и присядет. Можете после сего сказать сему буяну: слушай, дурень, отшедшие живы и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая. Идет ли кто путем праведным или другим, так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, живые и умершие, единую Церковь составляют. Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда».
Молитвенная связь живых и усопших
Современный человек, живя в безрелигиозном обществе, смерть воспринимает как трагедию. В то время как для человека верующего – это всего лишь переход к иному образу бытия. Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается в молитвенном поминовении умерших.
Посредством богослужения и молитвы, верующие вступают в таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом.
Молитва – главнейшая сила этого единения. Священное Писание учит нас молиться и за себя, и за других. «Молитесь друг за друга» (Иак. 5, 16).
Святая Церковь ежедневно возносит усердные молитвы ко Господу за своих живых и почивших чад, по примеру Спасителя, и призывает нас молиться друг за друга.
Молитва о всех, особенно о близких, является долгом каждого православного христианина, потому что и о нем молятся. Потому-то он становится должником всех – и живых, и умерших. Умершие, не только праведные, но и грешные, продолжают молитву свою о собратиях, потому что молитва есть в то же самое время и выражение любви, а истинная любовь никогда не умирает
Главное моление об упокоении усопших православных христиан – поминовение – Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу.
Поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.
Панихида – один из видов церковного поминовения усопших. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово панихида означает всенощную службу, или бдение (греч. pas – весь, nis – ночь, ado – пою; другое греч. слово pannihis – всенощное бдение).
Панихида служится перед кануном – особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же оставляется приношение на нужды храма в память об усопших близких.
Радоница
Согласно канонам Православной Церкви, посещение кладбища в день Светлого Христова Воскресения не предусмотрено. Для этого существует специальный праздник Радоница (Радуница) – девятый день после Пасхи. В этот день совершается особое поминовение усопших. Само поминовение происходит на основании воспоминания о сошествии Иисуса Христа к душам умерших. Издревле поминовение в Фомину неделю называли Радавницей, Радуницей, Радоницей. Название праздника отождествляется с тем, что умершие в этот день радуются. Это первое поминовение усопших после Пасхи.
На Радоницу во всех храмах проходят заупокойные богослужения.
Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными
Праздник Радоница вмещает в себя Пасхальное торжество в приложении к почившим православным христианам и упование на вечную жизнь со Христом, воскресшим тех, кто ныне во гробе, ибо «сущим во гробех живот даровал» Христос.
В этот день верующие утром идут в церковь, где поминают близких, а после обеда отправляются на кладбище, каждая семья — на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом.
Божье поле
Кладбища – это священные места, где покоятся тела, умерших до будущего воскресения. Кладбище – это Божье поле. Опускается тело усопшего в могилу, как зерно на пашню, рассыпается в прах, чтобы восстать в славе.
Для верующего христианина нет мрака смерти, нет, в сущности, и смерти, а лишь упокоение, или успение в уверенности воскресения. Христиане верят в воскресение всего человека, а не только такой составной части, как душа. Именно поэтому и появились на православных землях кладбища, как Божье поле всеобщего воскресения.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Вселенский учитель Иоанн Златоуст пишет: «…По благодати Божией, наш город со всех сторон ограждается останками святых. … И самое место названо усыпальницею, дабы ты знал, что скончавшиеся и лежащие здесь не умерли, но покоятся и спят. Прежде пришествия Христова смерть называлась смертью. … Но когда пришел Христос и умер за жизнь мира, то смерть уже не называется смертью, а сном и успением. А что она действительно называется успением, видно из того, что Христос сказал: «Лазарь, друг наш, уснул» (Ин 11.11). Не сказал: «умер», хотя тот уже был умершим. Также Павел говорит: «Встань, спящий», – и, дабы показать, что он говорит это о мертвом, прибавляет: «и воскресни от мертвых…» (Еф 5. 14). Видишь, как везде смерть называется сном; посему и это место названо усыпальницею, так, как и самое это название полезно для нас и исполнено великого любомудрия. Итак, когда ты провожаешь сюда мертвого, не сокрушайся, потому что провожаешь его не к смерти, а ко сну. Этого названия достаточно тебе для утешения в несчастии. Знай же, куда провожаешь его, – в усыпальницу; и когда провожаешь, – после смерти Христа, когда узы смерти уже расторгнуты…»
Когда человек теряет близкого, вполне естественно, что он страдает. Это и скорбь по тому человеку, любимому, близкому, родному, с которым он расстался. Бывает, что жалость к себе душит того, кто потерял опору в человеке, ушедшем из жизни. Это может быть чувство вины: человек не может отдать ему то, что хотел бы отдать или задолжал, потому что не считал нужным в свое время делать добро и любить.
Очень часто бывает так: человек не хочет отпустить близкого, не хочет мириться с тем, что его уже нет, что его не вернуть.
Но смерть нужно принять, как данность, как факт.
Надо отпускать близких, потому что, когда мы их не отпускаем, им тягостно, они тоже страдают.
Каждому человеку надо от самого рождения своего учиться расставаться.
В каждый момент нашей жизни мы должны быть готовы расстаться со всем, что мы считаем своим.
Мы не знаем, когда завершится наш земной путь, но знаем, что все завершится во Христе, через Которого все, стало быть.
Во Христе мы и воскреснем.
И, как показал Бог через пророка Иезекииля, кость присоединится к кости, сустав к суставу, и образуются жилы, плоть и кожа, и так восстанут (совершенные тела) (см.: Иезек 37. 7-8). И апостол Павел, зная, что мы восстанем с телами, наставляет нас, говоря: «…тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1Кор 15.53).
Александр А. Соколовский