О послушании как необходимости и потребности

Послушание – необходимость

Бывает, что два человека говорят, но они не слышат друг друга, они не могут договориться. И это происходит   не потому, что не им обоим не хватает ума, а потому, что не слышат друг друга.   

А содержание христианского послушания– это именно способность слышать.   

Слышать Бога — вот цель.

«Душу послушливую, — говорил Силуан Афонский, — любит Дух Святой»

Если человек возносится своим духовным уровнем, а потому не будет слушать своего начальника, духовный уровень которого, как ему кажется, ниже, чем его, то это далеко от Духа Святого.

Человек, который живет в Духе Святом, никогда не погнушается послушаться.

Христианин должен быть послушен Богу через исполнение заповедей, послушен священнику в том, что касается храмовой жизни и христианской нравственности.

Однако, у верующего   остается свободная воля и выбор действий, на основании совести и нравственного чувства. У него два ориентира: внешнее учение Евангелия и внутренний голос совести.

И здесь человек сталкивается со сложностями и определенными опасностями: как исполнять евангельские заповеди в конкретных обстоятельствах, как отличить голос совести от тайного желания нашей страстной души, так как зло часто прячется под маской добра. Здесь возникает потребность, чтобы более опытный человек оценил бы наше духовное состояние и ситуацию, в которой мы находимся, помог бы нам бороться со страстями и правильно решать, хотя бы с нравственной стороны проблемы, которые возникают перед нами. Поэтому послушание — это реальная необходимость.

«Христианин, не имеющий духовника, с которым он мог бы советоваться, продвигаясь по своему духовному пути, запутывается, выбивается из сил, плетется в хвосте. Достичь поставленной цели такому человеку очень непросто. Если человек сам разрешает свои проблемы, то, каким бы он ни был мудрым, он остается помраченным, поскольку ведет себя с самоуверенностью и гордостью. А вот тот, кто смиряется с доверием и самоотверженностью идет к своему духовнику и спрашивает его мнение, получает помощь. Это происходит, потому что в последнем случае Бог обязательно просвещает духовника, и духовник дает человеку правильный ответ» (1)

Идея духовного наставничества является необходимым элементом всякой религиозно-аскетической традиции.  «Епископ и пресвитеры, – свидетельствует святитель Феофан Затворник – не немые свидетели спасения других… а действователи, возделывающие пасомых как ниву. Для того-то впоследствии… усвоены им известные права, с целию иметь в руках возможность спасать других…» (2)

В жизни необходимо различать — подчинение, отсечение своей воли и послушание. Подчиняться мы должны не только церковным начальствам, но и гражданским, там, где это не нарушает законов нашей веры; отсекать свою волю мы должны почти всегда и во всем, насколько это возможно, не только перед людьми, но и перед обстоятельствами, веруя, что все происходящее вокруг нас происходит по Промыслу Божию. Конечно, и это надо делать с рассуждением, отличать душевредные вещи от безвредных, и если душе предстоит опасность повредиться — то не только не подпасть под чужую волю, но и настойчиво сопротивляться. (3)

Христианское смирение-  это чувство правды, в первую очередь о самом себе. Правда же никогда не унижает и не умаляет, а возвышает и очищает. Смирение — отказ от всякого приукрашивания самого себя, это знание своего места, своих возможностей и ограниченностей, это принятие себя таким, каков я есть.

Духовное наставничество

В христианской традиции различают два основных вида духовного наставничества- «административный» и «харизматический».

Первый — то, что мы понимаем под словом «духовенство»: через непрерывное апостольское преемство осуществляется рукоположение клириков на протяжении веков.

Второй вид, то, что в русской аскетике называется «старчеством», есть неписаное духовное предание, передаваемое из поколения в поколение чрез духовных учителей (святых), которые сообщают своим ученикам духовные навыки жизни в Боге, накопленные веками

В отличие от учрежденной духовной власти, «старческое» руководство основывается на личных взаимоотношениях между старцем и послушником.

В Восточной Церкви эти два вида духовного руководства —  учредительный и пророческий -не являются взаимоисключающими: «административное духовное лицо» может одновременно быть и старцем.

Сосуществование этих двух взаимопроникающих уровней находит свое отражение в общежительном (киновийном) монашестве, где общемонастырское (административное) послушание, т.е. подчинение монастырскому начальству, и соблюдение правил и устава монастыря тесно переплетается с послушанием старцу.

В современной практике душепопечения.архимандрит Рафаил признает наличие как минимум трех форм послушания

Первая, наиболее приемлемая для всех форма – человек беседует со священником или лицом, опытным в духовной жизни, например, с монахом, а женщина – с монахиней, и просит совета. Здесь присутствует свобода выбора – принять этот совет или нет, исполнить его или отвергнуть. Такая беседа помогает разобраться в сложившейся ситуации, найти правильный путь, но не связывает обязательством.

Вторая, человек приходит к священнику за благословением, он уже сделал выбор, но просит, чтобы священник своим благословением утвердил этот выбор, и благодать Божия содействовала бы ему. Здесь человек уже несет определенную ответственность за полученное благословение и должен стараться исполнить его, но если возникают какие-нибудь дополнительные препятствия, то это исполнение не является обязательным: Обязательно уважение к самому благословению, а грех – это пренебрежение им.

Третья, когда человек предоставляет священнику решить, как поступить ему в данном случае, как бы указать путь. Такое благословение более обязывает человека к его исполнению. Здесь он должен стараться приложить все силы, чтобы исполнить его, и только при явной невозможности снова обратиться к тому же священнику, рассказать о своих обстоятельствах и попросить вновь оценить их – оставить благословение или переменить. Если человек самовольно нарушит благословение, добровольно взятое им, то это благословение превратиться в будущем в камень преткновения на его пути. (4)

Возможно ли отступление от послушания?

Отступление от послушания имеет оправдание в трех случаях: если это ересь, при попрании евангельских заповедей (которому человек при этом и учит) и открытое отступление от Православного Предания.

Преп. Никодим Святогорец в Толковании на Послание к Евреям пишет: «Так что же, скажет кто-то, – мы должны покоряться любому игумену, архиерею и правителю – даже если он недобрый? Я отвечаю тебе: что, христианин, ты имеешь в виду, говоря, что твой архимандрит или игумен недобр? Если он недобр в вере, то есть если он имеет еретические и хульные учения, то уйди от него, даже если он ангел, сошедший с неба. Если же он недобр в (собственной) жизни и подвиге, то покоряйся ему, ибо Господь говорит о таких, как он: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи … всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают, связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом их двинуть» (Мф.23,2-4). ( 5 )

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Кто преподает неправое учение, того не слушай, хотя бы он был ангел, а если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова… Не сам он говорит тебе. Если повинуешься только ему, то не получаешь награды – тебе заповедует Христос. Что я говорю? Даже Павла не должно было бы слушаться, если бы он говорил что-нибудь от себя, что-нибудь человеческое, но должно слушаться его как Апостола, имеющего в себе Христа, Который говорил чрез него». ( 6)

Свой своего всегда найдет

Возрождение старчества в русской монашеской традиции связывают с именем преп. Паисия Величковского (1722—1794). Он несколько лет жил на Афонской Горе и хорошо владел греческим языком. Это позволило ему читать греческих Отцов и переводить их писания на славянский. Преп. Паисий возродил старчество и раскрыл верховное достоинство добродетели послушания «Каждый,- пишет он,- должен иметь кого-то опытного в духовном руководстве, кому бы он полностью предавал свою волю и повиновался как Самому Господу» (7)

Преп. Паисий возрождает святоотеческий образ «старца», приводя те критерии, которыми греческие отцы определяют служение истинного старца: бесстрастие, чистота души, пребывание в Духе Святом, способность духовного рассуждения.

Вершиной же русского старчества стал Преп. Серафим Саровский.

 Согласно преп. Серафиму, ответы старца основываются не на рассудочной деятельности, не на его богословской осведомленности или способности к психологическому анализу, а на воле Божией. Он разъясняет: «Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия, для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство, и я, не поверив его воле Божией, подчиню своему разуму, думая, что это возможно, не прибегая к Богу, решить своим умом. В таких случаях всегда делаются ошибки»

Добрый пастырь может не быть великим аскетом, прозорливцем или чудотворцем, но он не может не быть «агнцем», жертвенно отвергающим свою волю перед Христом.

Свт. Димитрий Ростовский говорил: «. Для того чтобы быть добрым пастырем, надо быть прежде всего доброй Христовой овцой». (8 )

Поэтому, находясь в поиске духовного руководителя, надо ориентироваться не на каких-то особых аскетов, прозорливцев и чудотворцев, а добрых пастырей, любящих прежде всего свою паству. Такие добрые пастыри в Церкви были, есть и будут. Если мы ищем пастыря, для того чтобы жертвовать своей греховной волей — и через эту жертву познавать святую волю Божию, — то Сам Христос найдёт доброй овце доброго пастыря по её сердцу.

Преп. Лев Оптинский поучал: «Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведёт к истинному наставнику… Не волнуйтесь – свой своего всегда найдёт» (9)

Все люди разные — и священники разные. Разным людям подходят разные типы духовного окормления. Одним нужна требовательность, твердость, четкое указание пути, буквально пошаговая инструкция. А другими необходимо вместе порассуждать, им важно, чтобы их пожалели, уберегли от уныния и т.д.

Разумный человек будет искать такого духовника, с которым у него не будет препятствий к исповеди, советы и наставления которого будут очевидным образом приносить ему духовную пользу.

 Важно для верующего не завышать требования, «нужно не очаровываться, чтобы не разочаровываться». Не нужно делать из священника кумира, чтобы потом, видя в нем естественные человеческие недостатки, не приходить к унынию, к разочарованию — иной раз не только в нем, но и в Церкви.

Уже апостол Павел обличал неразумную приверженность верующих к своим наставникам, которые говорили: «я Павлов; я Аполлосов; я Кифин; а я Христов», —  как грех перед единством Церкви. Правы только те, кто считали, что они Христовы. Пастырь еще не хозяин стада. Даже апостол не может принять от верующих ту почесть, которая принадлежит Христу. Апостол Павел особенно обличал тех, кто называл себя павловым: «Разве Павел распялся за вас» – говорил он.

Послушание – это свободное, свободное в тех пределах, которые двумя людьми определены, отдание своей воли ученика учителю, того, кто доверяет, тому, кому он доверяет. (10)

О послушании в миру

Реальное послушание мирянина заключается в исполнении общеизвестных норм христианской морали, участии в жизни приходской общины, сохранении верности канонической Церкви. Эта верность проявляется в послушании священноначалию, в уважении церковной иерархии

Древние монахи прозорливо видели духовное оскудение, которое постигнет христианский мир. Они говорили: «Мы исполнили заповеди. Те, кто будут после нас, исполнят половину, а те, кто будут жить в последние времена — ничего не исполнят, но на них придут скорби и искушения; а те, кто выдержит их и сохранит веру, будут больше нас и отцов наших». Еще отцы, жившие в древние времена в атмосфере благочестия, говорили: «Мы подобны людям, плывущим по течению реки; а в последнее время люди будут подобны тем, кто плывет против течения». (11)

Современному христианину надо быть по-настоящему воцерковленным   человеком, регулярно приступать к таинствам, иметь живую и прочную связь с церковной общиной, не ограничивать свою веру только формальным исполнением молитвенного правила и постов, но оживлять ее делами братолюбия, послушания, милосердия. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2. 26).

    Ссылки

1. О необходимости духовного руководителя «Ионинский листок» № 9 (391), 2007.  

2. Cвятитель Феофан Затворник. Феофан Затворник, святитель. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. В сборнике Святитель Феофан Затворник. Внутренняя жизнь. Игранные поучения М, 2001.

3. Архимандрит Лазарь (Абашидзе «Когда послушание бывает Богу не угодно» «Ионинский листок»» № 18 (293), 2005.

4. Архимандрит Рафаил (Карелин). Послушание — основа спасения. http://karelin-r.ru/duhov/167/1.html

5. Иером. Доримедонт. К неверящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю. М., «Святая Гора», 2004.

6. Иером. Доримедонт. К неверящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю. М., «Святая Гора», 2004.

7. Четвериков С., прот. Молдавский старец Паисий Величковский. Его жизнь, учение и влияние на православное монашество. Париж, 1988

8. Архиепископ Хмельницкий и Шепетовский Антоний (Фиалко). Cвятитель Дмитрий Ростовский и его пастырство. Информационно-издательский центр Украинской Православной Церкви, 2003.

9. «Преподобные старцы Оптинские» Свято-Введенская Оптина пустынь, 2001

10. Протоиерей М. Козлов «О месте послушания в современной аскетической практике».

11. Архимандрит Рафаил (Карелин) О послушании монахов и мирян «Издательство Ионинский листок» № 44 (373), 2006.

                                                                 Александр А. Соколовский