Суббота, 1 октября
Shadow

О мистической духовной тайне

Не говори, что нет спасенья,

Что ты в печалях изнемог:

Чем ночь темней, тем ярче звезды,

Чем глубже скорбь, тем ближе Бог…

А.Н.Майков.

 

О религиозной сути мистики

В повседневной жизни слова «мистика» «мистицизм», «мистический» означают нечто таинственное, обладающее особым смыслом, скрытым от общедоступного понимания.  Понятию «мистицизм» также придают значение личного, внутреннего соприкосновения человека с областью сверхъестественного и сопутствующего этому осмыслению возникающих чувств и переживаний. 

Сам термин «мистика» и «мистицизм» происходят от греческого слова mio – прикрывать; mistikos – таинственный; mistirion – таинство.

Религия, устанавливающая внутреннюю связь человека с Богом, содержит в себе, несомненно, определенный мистический аспект Православный богослов Н. Боголюбов считал, что именно мистика является основным существенным признаком религии, поскольку «основная задача религии — привести человека в как можно более тесное и глубокое общение с божеством».

Протоиерей С. Булгаков пишет: «Мистикой называется внутренний (мистический) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира. Возможность мистики предполагает для себя наличие у человека особой способности непосредственного, сверхразумного и сверхчувственного, интуитивного постижения, которое мы и называем мистическим, причем его надо отличать просто от настроения, которое ограничивается заведомо субъективной областью, психологизмом. Напротив, мистический опыт имеет объективный характер, он предполагает выхождение из себя, духовное касание или встречу».

 

О мистическом опыте

Сущность православной мистики прекрасно выразил святой Силуан Афонский: «В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле. Так познается Бог и на небе, и на земле»

Таким образом мистический опыт, который есть корень религии, представляет собой непосредственную встречу с Богом в глубинах души, когда сама вера переходит в достоверность

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «Мистика является, переживанием таинственной встречи с Тем, Кто неуловим человеческой мыслью, недоступен для телесных чувств, невыразим словом, с Тем, Кто одновременно вблизи нас и бесконечно далек, Кто является в момент встречи высшей очевидностью и, в тоже время, всегда остается непостижимым, Кто ищет нас, но желает, чтобы мы искали Его, Кто является высшим счастьем для человека, но для обладания Им надо отречься от себя и покорить свой дух Ему. Если у мистика спросить, об имени Бога, то он скажет: первое имя – Сущий, а второе – Непостижимый.»

Святитель Василий Великий, исследуя, что значат слова: «человек становится храмом Всесвятого Духа» учит, что храмом Святого Духа является человек, чей ум не подвержен смущениям от искушений и от постоянных забот, но стремится к Богу и общается с Ним. Таким образом, духовный человек имеет внутри себя Духа Святого, что подтверждается его непрестанным памятованием о Боге.  Согласно святителю Григорию Паламе, подобно тому как человек, наделенный разумом, называется разумным, так и тот, кто обогащен Святым Духом, называется духовным. Итак, духовным называется «новый человек», возрожденный благодатью Всесвятого Духа.

Характерной чертой сверхъестественных мистических встреч у лиц, наделённых мистическим опытом (некоторых святых и праведников) является особенное чувство Реальности, когда полностью происходит с одной стороны осознание собственной ничтожности, слабости и скудости, а с другой —   полнота и величие Бога.

 

Об обожении

Главная богословская идея святоотеческого богословия – идея обожения (уподобления Богу), как цели человеческой жизни, не является просто размышлением на тему внутренней жизни, но происходит из личного опыта богообщения, т.е., исходит не из «знания о Боге», но из знания Бога.

Обожение – высшее духовное состояние, к которому призваны все люди.

Когда Священное Писание раскрывается через особенные образы и картины, которые Господь показывает избранным людям, находящимся при этом, обыкновенно, в особом, мистическом состоянии, во сне или наяву, тогда такой способ раскрытия смысла Священного Писания является видением.  Так, например, Иаков видит во сне таинственную лестницу, соединяющую небо с землею, по которой восходит и нисходит сонм ангелов, наверху которой стоит Сам Господь (Быт. 28:11–17). Лестница Иакова явилась прообразом Божией Матери. Само же видение показывает, что Господь всегда промышляет о людях через посредство Своих ангелов, а когда исполнились времена, Он Сам сошел к людям, воплотившись через Святую Деву Марию.

Пророк Иезекииль (Иезек. 37:1–14) видит поле, усеянное сухими человеческими костями. Эти кости, повинуясь слову Господа, соединяются вместе, облекаются плотью и кожей, им даётся дух животворящий, и они делаются живыми людьми. По объяснению Самого Бога, это видение означало политическое восстановление израильского народа, томившегося в вавилонском плену и потерявшего надежду на возвращение прежней политической самостоятельности. По толкованию святых отцов, это видение также указывало на грядущее всеобщее воскресение мертвых.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Желающему постоянно пребывать в….духовном видении, должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и человеками»

 

Об опасности видений

Многие святые подвижники предостерегают в отношении   видений. Так святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших. К нему способны не только порочные человеки, но и самые бессловесные животные»

Самовольные контакты с невидимым миром не только деформируют личность, но и губят ее, внося нарушения и в психику и в целом в здоровье человека. Ибо здесь христианина ожидает опасность заражения «прелестью».

Словами «впасть в прелесть» определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. «Прельститися» значит впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт.4:19).

Cвятитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Прелесть, т. е. повреждение естества человеческого, есть состояние всех человек без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести… Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною». То же утверждает и архиепископ Арсений (Чудовской): «Уже каждый человек при своей немощной, греховной природе бывает в большей или меньшей степени подвержен прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, – вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях – опять прелесть, принял похвалу, усладился ею – и это прелесть». А из прелести произрастают и бесовская. мечтательность, и особое личное «мнение», и  высокоумие,  и личная гордость. . .

Св. отцы различают при этом два рода духовной прелести:

— Первый вид – это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Божию Матерь, ангелов, духов и считает себя достойным таких видений.

— Второй род прелести – это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется «мнением», потому что в этом случае человек мнит о себе.

От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мк.13:5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: «боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, (уклонившись) от простоты во Христе (2Кор.11:3).

 

Опыт личной встречи

Христианский мистицизм есть подражание Христу (1 Кор 4:16). Христос показал образ тех отношений со Своим Небесным Отцом, которые являются идеалом мистического опыта.   Христос и Отец едины не только в силу единосущия по Божественной природе, но и в силу Сыновней любви и всецелого послушания Богочеловека Иисуса Христа воле и промыслу Бога — Отца в деле искупления и примирения человечества через Его Крестную Жертву, смерть и воскресение.

В единстве с Богом — Отцом прославляется Сын Божий — Богочеловек Иисус Христос, Спаситель мира. И эту небесную славу Он дает тем (Ин 17:22), кто через благодарное восприятие подвига, совершенного Им становится членом Его Тела – Церкви, и через мистический опыт жизни в этом Таинственном Теле Христовом обретает единство с Триединым Богом.

Русский писатель Николай Васильевич Гоголь был мистиком в православном смысле этого слова. Он верил в чудеса, — без этого нет веры Он глубоко и искренне верил в таинственные и великие события, творимые Богом: Воплощение Христа, Его Искупление, Вознесение, Таинство Евхаристии, Пресуществление Святых Даров — хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы

Во время пребывания в Оптиной Пустыни Гоголь рассказывал отцу Порфирию Григорову, издателю жития и писем затворника Задонского Георгия, что он видел мощи святого Спиридона Тримифунтского и был свидетелем происшедшего от них чуда. При нем мощи, которые были не только нетленны, но в продолжение пятнадцати веков сохраняли мягкость, обносились вокруг города, как это ежегодно совершается 12 декабря (по старому стилю) с большим торжеством. Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы прорезана и тело набальзамировано, потом, однако, решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней.

Гоголь неоднократно писал об особом состоянии творческого озарения, имеющего своим источником высшие силы. Так, в 1836 году Гоголь пишет Жуковскому: «Мне ли не благодарить пославшего меня на землю! Каких высоких, каких торжественных ощущений, невидимых, незаметных для света, исполнена жизнь моя! Клянусь, я что-то сделаю, чего не делает обыкновенный человек. Львиную силу чувствую в душе своей…»

Всё христианство — это религия откровения.  И характер этого откровения таков, что открывающаяся тайна, оттого что она открывается, тайной быть не перестает.

Тайна открывая себя, сохраняет свою таинственность. Вся христианская мистика организуется вокруг личной встречи души со Христом.

Священное писание учит нас, что все необходимые знания о Боге реализуются через Господа Иисуса Христа : «Иисус сказал ему : столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня … ? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи мне Отца?» (Ин.14:3). И Апостол Павел конкретно указывает: «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4::6)

 

  Библиография

Библия. Москва 2007.

Архимандрит Рафаил (Карелин) Мистика земного времени Санкт-Петербург 1997.

Архимандрит Софроний. Старец Силуан Афонский. 1996.

Прот. Н.М. Боголюбов Понятие о религии Богословский вестник, 1 №2 (1900)  Богослов.Ru

Лосский Н. О. Видения святых и мистиков. Журнал «Путь» №43 odinblago.ru

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991.

Прот. С. Булгаков. Православие. Очерки учения православной церкви. Киев: 1991

И. Золотусский   Гоголь. М., 1984.

Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты pravbeseda.ru

Н.В. Гоголь Собр соч.: 7 т.  М. Изд-во «Правда» 1984.

Преп. Иустин (Попович). На Богочеловеческом пути. Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря 1999.

 

                Александр А. Соколовский

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.